Духовное расписание дня. Наставления в духовной жизни

Всякий труд, который человек совершает – это настоящая красота. Когда человек трудится, один, второй, сотый человек – это красота, то, для чего Господь его создал. Человек участвует в Божьем творении. Он создан для труда, а не для лени, он должен развивать материальный мир, одухотворять его.

Отдых – это часть ритма духовного. После труда Господь почил в седьмой день. Что же такое отдых для человека? – Восстановление сил в Боге, в молитве, в радости. Как христианин отдыхает? – В молитве, в благодарности Богу, в богоугодных мыслях. Если вы чтите воскресный день в молитве, молитва продолжается и остальные дни. Если вы седьмой день с Господом провели, вы находитесь в настоящем духовном ритме, и когда вы совершаете труд шести дней, вы совершаете его тоже в молитве, духовно. Как трудно работать, когда ты уныл и тосклив, и как приятно, когда есть радость и единство с Богом!

Таким образом, лень – это тьма, а активность – это свет. Лень – это даже кромешная тьма. Почему? – Потому что в лени правитель – диавол. Ленивый человек открыл себя диаволу, открыл свою десятку, чтобы диавол попадал в нее своими стрелам. Все, что ни придет в голову – все работает, всему верится, диавол нас убедит во всем. Когда же человек работает – диавол тоже стреляет в него, но не может попасть, поразить. Диавол следит за нами и не пропустит жертвы. Что такое зло? Если оно не совратит человека ко злу, оно не успокоится. Он работает над каждым умом, над каждым сердцем. Как? – Сразу обращает наше внимание на ближнего.

Если бы нам удалось разоблачать диавола, работающего в нашем сердце! А как это делать, если лень охватывает? Если есть у нас какой-то недостаток, разве диавол им не воспользуется? Он только этого ждет, и работает над вашей слабостью, чтобы вы никогда по-настоящему с ней не боролись. Успокаивает, притупляет ваше внимание.

Для человека, который успешно трудится и обращается к Богу, очень непросто понять, в чем проблема, пока он не увидит пример духовной жизни. Пример духовной жизни – это первое дело нашей жизни. Пока он не видит этого примера, он считает, что в его жизни все нормально, все в балансе, в большие грехи он не впадает и держится на плаву. Но он не может ориентировать себя на чисто духовную жизнь, более высокую, по причине тьмы, которая в сердце человека глубоко сидит и не дает ему увидеть свет Христов. Он, конечно, знает, что есть Бог, есть жизнь в Нем, как-то это совершает, но пока не увидит яркости этого света, продолжает пребывать в полумраке. В этом полумраке большинство людей находится.

Сегодня в нашем мире это особенно актуально. Человек трудится, не впадает в большие грехи, что-то перебарывает, раз в году на Пасху приходит в Церковь, иногда зайдет свечку поставить. Таких большинство. Мрак, который не изгнан из сердца, помогает человеку видеть лишь баланс, как у фарисея, между его жизнью и совестью. Его жизнь и совесть более-менее согласованы. Но эта согласованность настолько слабенькая и хрупкая, что этому человеку приходится все больше сдаваться перед этим миром. Совесть говорит: нельзя это говорить, нельзя это делать, а мир этот лукавый говорит: а как же быть? Как непросто жить, не подстроившись под этот лукавый мир.

Человек, живя в этом мире, все-таки поступается своей совестью. Иначе, считает, нельзя выжить. Но для христианина это невозможно. Большинство верующих людей все больше отступают перед этим миром. Проблема не в том, что есть грех, а в том, боремся ли мы с ним, как мы к нему относимся. Например, если мы говорим неправду – значит, служим отцу лжи. Если мы отступаем перед светским миром, он входит в нас. Если мы говорим неправду и делаем это обычным явлением, диавол хозяйничает в нашей душе, нажимает и на другие рычаги – страсти, удовлетворение себя, а их много!

Когда мы поступаемся в каком-то зле, через это зло диавол действует на другие наши чувства, желания, выискивает, как бы нам подсунуть чего-то сладенького. Одному одно, другому другое. Человек, который работает, а духовность поставил на второй план, не очень обеспокоен духовным ростом, обязательно погружается все больше в жизнь, отдаляющуюся от Бога. Если человек как норму принимает ложь, ему очень трудно справиться с другими страстями. И диавол быстро нажимает на эти рычаги, и человеку уже всего хочется, растут желания – чревоугодие, сребролюбие, прелюбодеяние, гордость, тщеславие…

Человек, который вышел из духовного ритма или не вошел в него, подпадает под очень трудную жизнь во мраке и практически все больше скатывается к страстям и грехам, которых он не допускал раньше. Диавол не будет спокойно смотреть, как он работает, заходит в церковь, а дальше начинает, скажем, вынужденно лгать, или что-то иное. Человек, который не имеет духовного ритма, очень слаб.

Почему наше общество становится все более развращенным? – Потому что человек вне христианской традиции не имеет силы противостоять своим желаниям, которые увеличиваются. Когда человек жил в христианской традиции, было ясно: это можно, это нельзя. Например, блуд. В христианском обществе такой человек не может прижиться, он идет против традиции, которой живет общество, делает вызов ему. Сейчас же нет никакой традиции, «свобода», точнее возможность духовного и даже внешнего произвола, хотя государство еще не санкционировало сожительство как нормальную форму жизни.

Мы должны помнить, что в любом случае, если человек далек от духовности, он не будет, хочет он этого, или не хочет, диссонировать с этим обществом, не сможет устоять. Например, грех блуда. Сказать светскому человеку, что внебрачные отношения запрещены, будет первый вопрос: а как жениться, не увидев, не попробовав? Все перевернуто вверх ногами: для христианина это невозможно, а для светского мира – единственно правильное: ты же должен знать, на ком ты женишься! Если человек не живет духовной жизнью, он не может жить другой жизнью в обществе, которое не живет по Евангелию, он будет жить теми же нормами, которыми живет общество.

Поэтому общество, удаляясь от Евангелия, станет антихристианским. Блуд разъедает верующих, верующие впадают в это, молодежь искушается. Мы не можем уже, живя в современном обществе, не защищаться от него.

Другой пример: в светском мире ложь – нормальное явление. И мы в нашей среде то же самое делаем, т.к. светское общество формирует сознание. Мы должны быть сильнее общества. Если мы останемся на уровне принятия общества как нормы, оно нас разрушит. Если же мы перейдем на другую позицию, скажем, что мы церковь, имеем противоположные правила, мы себя сохраним. Но пока четкого разграничения между жизнью Церкви и общества не существует в жизни большинства современных людей, то есть светских.

Вот как важен этот вопрос. Даже в отношении блуда. Это настолько актуально, настолько вопрос срочный, что, действительно, караул надо кричать. Потому что общество учит верующих, что это норма жизни. Молодежь живет в обществе, которое этим дышит, имеет это в глубине своей, и не может сохранить себя от тлетворного влияния этого общества. Воспитание молодежи должно быть в церкви, в духовной среде.

Мы не можем идентифицировать себя с этим обществом, ни с какой стороны. Потому что иначе верующий примет ложь нормой, блуд - нормой, все грехи – нормой. Материализм, сребролюбие, чревоугодие… Не говоря о славолюбиях, властолюбиях, изощренной гордости и прочем. Грехи множатся роем.

Христианская идентичность должна быть всегда в центре нашего внимания. Если мы живем в обществе, которое не следует Евангелию, мы должны, храня свою христианскую идентичность, быть другими. Не другими внешне, внешне мы не отличаемся, потому что внешность не играет никакой роли. Конечно, если общество дойдет до какой-то извращенности внешней, мы не будем в этом участвовать. Пока в обществе есть в этом какой-то баланс. Апостолы ничем не отличались от язычников по своей одежде. Они даже языческой одежде дали символы христианские, она стала увековеченной в христианстве. А вот сердце должно быть другим. Сердце христианина в этом мире должно быть другим.

Христианин в любом мире и в любых обстоятельствах – христианин. Любовь, терпение, смирение, сострадание – смысл его жизни. И наоборот, человеку этого мира неинтересно в христианском мире, потому что нельзя себя удовлетворить в грехах, нельзя показать свою гордость и надмение. Нельзя даже пожелать чего-то, все закрыто! Что за жизнь? Хоть умри! Почему? – Потому что ад в душе, эгоизм. Хочет как хочет, и не хочет, как надо. А что такое христианин? – Он все делает, как надо. Эгоист даже не подозревает, что его интерес настолько низкий и противоестественный, что есть в этой тишине жизни в послушании Богу интенсивность позитивная куда больше, чем его интенсивность греха. В эгоистическом мире действует отрицательная интенсивность, а в Божьем мире – положительная, и куда большая, несравнимая ни с чем, неизреченная.

Диавол во аде не может понять, что он живет отрицательной жизнью. Он имеет цель свою и ею живет. Диавол и темные духи, утвердившись в отрицательном направлении, имеют своей целью противостать Богу, положительной жизни, и не могут по существу принять другое. Но человек, слава Богу, не таков, даже самый страшный, пока он живет, он может покаяться.

Сама жизнь эгоиста и любящего человека противоположны друг другу. Эгоист имеет существо отрицательное, и это существо составляет цель жизни. Он не может не поддаваться этому существу и действует так, как это существо его ведет и подталкивает. Почему эгоисту очень трудно в жизни праведной? Потому что его существо настроено действовать отрицательно, и человек, который живет эгоизмом, не подозревает, что можно любить и этим насыщать свои души. Он насыщает свою душу интересом греха. Ему кажется, что если нет интереса греха, то жизнь становится бесцельной, бездейственной, замершей. Это диавол ему подсказывает. Диавол утвержден в этом, а эгоисту подсказывает: ты живешь, пока обманываешь, пока желаешь того, чего тебе хочется. Эгоист думает: у меня есть страсть, но если я от нее откажусь – будет пустота. Диавол подсказывает: не будет этой страсти, не будет смысла жизни.

Эгоисту трудно согласиться, что без греха у него будет смысл жизни. Но пока человек жив, он может покаяться и перебороть в себе в эгоизм. Как? – Только видя другой пример жизни.

Например, видит эгоист, что есть рядом христианин, который живет совершенно другой жизнью. И что оказывается? Оказывается, этот эгоист присматривается к христианину, не таков ли он, как он сам, эгоист. И если он находит что-нибудь у верующего такое же, как у него, он успокаивается: все ложь! Поэтому верующий должен быть на этом фоне тьмы эгоиста настоящим светом. Он должен показать эгоисту, что есть другая жизнь, что грех, который ему подсказывает бессмысленность жизни духовной – это ложь. Верующий человек, живущий в эгоистическом мире, понимает, что эгоистический мир не знает ничего, кроме тьмы греха.

Верующий человек должен стремиться жить и светить светом Христовым в эгоистическом обществе, следуя Евангелию своим сердцем. Он должен носить Евангелие в сердце своем. Это значит, что он должен видеть и должен понимать, как живет мир, как он его искушает, и перебарывать в себе это искушение. Это уже будет свет Христов. Когда мы стараемся в нашей жизни соответствовать Евангелию, она становится действительно неземной. Но следование Евангелию должно быть в глубине нашего сердца, искреннее и прямое. Мы действительно должны быть открыты своей любовью к ближнему, и никогда не закрываться.

Вы не думайте, что если мы начнем что-то искусственно делать, у нас что-то получится. Мы все разрушим, п.ч. эту искусственность увидит эгоист. Его может поразить только Евангелие. Только человек, подставляющий другую щеку. Ничего другое ему ничего не будет говорить, потому что он во мраке, ничего другое не видно, потому что оно не является светом. Светом является Евангелие, его прямое исполнение: сказано не суди – значит все. Сказано любить врагов – что бы мне враг ни делал, мы должны его любить. Сказано быть нищим духом, сказано искать Царствия Небесного и правды его прежде всего, а остальное приложится – делать так. Сказано блаженни плачущии – есть вопрос? Сказано блаженни алчущии и жаждущие правды, сказано блаженни милостивии, сказано блаженни миротворцы, ибо они сынами Божиими нарекутся?…

Самое главное для свидетельства – это добродетельная жизнь ваша, если вы не разозлитесь, все перетерпите. Наша цель – любовь, мы от нее никуда не денемся, мы должны идти к ней, обретать ее, утверждаться в ней. Благость нашего сердца – яркий свет. Мы идем к этому. Даже неинтересно жить, если мы не посветим эгоисту, который кричит: что за жизнь? Нам деваться некуда, мы должны светить, но не тьмой своих страстей, а усилием перебороть себя.

Как стать в глазах эгоиста любящим? Очень просто. Двадцать четыре часа в сутки прилагать усилия бороться со своим эгоизмом. Это, прежде всего, Господь видит, и эгоист видит. И верующий помнит, что его ждет. Мы сегодня рассуждали и читали о Страшном Суде. Кто такой христианин? Всю свою жизнь стоит на Страшном Суде. Ближнему служу. А все остальное Святой Дух дает. Радость, цель жизни, удовлетворение жизнью. Когда мы прилагаем усилия – Дух Святой действует. А если не прилагаем – некому их приложить. Лень матушка. Лень – это гниение, разлагающееся тело. Конец, ты никому не нужен. А мы должны благоухать добродетелями, любовью, усердием. Давайте будем стараться приблизиться к этому идеалу.

Что такое духовный ритм? – Любовь в центре духовного ритма. Когда мы мысленно стоим на Страшном Суде – попробуй, разленись! Сразу входим в покаяние, слезы, молитву, и не успокоимся, пока не избавимся от греха, пока не удовлетворим совесть и Божью волю.

Наше усердие в духовной жизни – это самый эффективный путь борьбы с грехом. Если мы не усердны – царствует грех. А если мы усердны, прилагаем усилия, стараемся, грех все меньше и меньше овладевает нашим сердцем. Мы должны беречь духовный ритм нашей жизни. Наша жизнь должна быть обустроена духовно во всех отношениях. Мы не должны приспосабливаться в этом мире. Иначе мы будем терять свою христианскую идентичность. Христианин не может приспосабливаться там, где грех в открытую становится нормой жизни. Какое у нас может быть перемирие с врагом? А мы как бы садимся с ним за стол переговоров и подписываем договор о сотрудничестве. Мы уже не соль земли, а обуявшая соль, которая никому не нужна, и которую выбрасывают. Договориться с грехом – потерять соль, не быть светом. Омрачить свет, ничего не видеть. Так же как стекло фар забрызгается грязью – ничего не видно: светит там, или не светит.

Это – образ нашей договоренности с грешным миром. Если мы сообразуемся с миром сим, мы уже не христиане. Христиане - не от мира сего. Христианин, устраивающийся на этой земле – это абсурд. Он должен устраивать на этой земле Царствие Небесное, а он сам устраивается, и хочет устроить своих детей в этом грешном мире, и получает от них духовную дулю, потому что дети, воспитанные по-мирски, сами начинают потом «устраивать» своих родителей. Христианин должен жить по-евангельски в этом эгоистическом мире, а не устраиваться в нем. Если вы хотите своих детей во тьме устроить – они будут во тьме. А если вы хотите их сделать светлыми, ангельскими – они будут светить.

Слово свящ. Иоанна Привалова в неделю Крестопоклонную
Свято-Сретенский храм с.Заостровье Дорогие братья и сестры!

Сегодня третья неделя Великого поста, которая называется Крестопоклонной. В этот день мы слышим Евангелие от Марка (8:34-9:1), где Христос обращается к каждому христианину: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною».

Слова эти мы слышали и раньше. Наверное, когда-то они для нас были колющими, ранящими, тревожащими, но потом, как это часто бывает, мы смогли их так оградить в своей памяти и в своем сознании, что они перестали нас покалывать, ранить и тревожить. Слова эти, конечно, «взрывчатые». И то, что говорит Христос, Он говорит не для того, чтобы устроить скандал среди слушателей. В этом упрекнуть Его совершенно невозможно, хотя это не значит, что вокруг Него не было скандалов.

Господь говорит о Себе, что Он - Путь, Истина и Жизнь. Интересно, что слово «Путь» здесь стоит на первом месте. Что предлагает нам Христос? Он предлагает Себя как путь, Он предлагает Себя как выход, Он предлагает Себя как путь нашей жизни. Но мы живем в мире, отпавшем от Бога, поэтому так трудно быть сосредоточенным на Христе. Что значит мир, отпавший от Бога? Это мир, который выбрал самого себя как источник и цель жизни. В этом смысле преодоление грехопадения выражается в том, чтобы перенести свое внимание на Бога, на Творца жизни, на Источник жизни. Это естественно, это понятно, но это и трудно , потому что все мы, рожденные в этом мире, заражены эгоцентризмом. Мы часто говорим: вот этот человек - эгоист, а этот человек - альтруист, он себя не щадит ради других людей. Братья и сестры, мы не все эгоисты, но мы все эгоцентристы, и не может быть такого лекарства на земле, чтобы освободиться от эгоцентризма. Эгоцентризм преодолевается только лишь одним способом - любовью. Если человек любит и если эта любовь подлинная, настоящая, то тогда человек перерастает самого себя и интерес к другому в нём превышает интерес к самому себе. Это и Господь понимал, когда говорил: « Возлюби ближнего как самого себя». И в этом была уже тоже новизна. Любить другого как самого себя - это уже что-то значило. Всегда понималось, что любовь к себе достаточно естественна, и этому учить людей не надо. Это естественно, и так себя все любят. А вот любить другого как самого себя - это уже что-то значило. Христос же довел это до предела. Он говорит: «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас!» К врагу относиться с благоговением, с любовью - это, конечно, не может человек земной, это может лишь тот, кто находится в общении со Христом. Это только силой Господней любви можно так посмотреть на врага и улыбнуться ему. Посмотреть на него и благословить его, посмотреть и принять его в глубину и полноту личного общения.

Я говорил сегодня - быть в общении со Христом труднее всего. Идти за Христом труднее всего. И оказывается, что все силы этого мира, зараженного эгоцентризмом, восстают и внутри нас, и вокруг нас, и удержать свое внимание на Христе крайне сложно. Иногда почти невозможно. Можно до предела собрать свои силы в кулак и дать себе такой приказ: «Буду в общении со Христом, несмотря ни на что!» Это важно, это нужно, но этого недостаточно, потому что нас спасает Божья сила и Божья любовь. И наша сосредоточенность на Христе, идущая от нас, должна закончиться тем, что в нас вливается сила Божественной любви, сила благодати, о которой мы тоже сегодня слышим. Христос, посмотрев на своих учеников, говорит, что среди них есть некоторые, которые прежде своей земной смерти почувствуют, увидят Царство Божие, пришедшее в силе.

В прошлое воскресенье мы вспоминали святителя Григория Паламу и говорили, что как раз это один из тех святых, который видел цель христианской жизни в стяжании Духа Святого Божьего, в стяжании благодати Святого Духа.

Но когда мы устремлены на Христа, когда мы ничем не защищаемся перед Ним, когда мы молим Его, чтобы Он нас поддержал в следовании за Ним, потому что все в этом мире противится тому, чтобы идти за Христом, мы находим помощь и поддержку. Спасательный трос, с помощью которого можно выдернуть нас из ямы, в которой мы оказались, находится у Христа. И вот та сила, которую Он нам подает даром и бесплатно, называется благодать Божья, благодать Святого Духа. И когда приходит благодать Святого Духа, мы все очень хорошо понимаем, что она приходит не за что-то, а просто так. Иначе это еще называется нечаянная радость, беспричинная радость, когда, вопреки всем обстоятельствам жизни, в человеке вдруг открывается источник такой удивительной, восхитительной радости, которую он не знает, о причине которой бессмысленно искать ответ. И человек думает: «Откуда у меня сейчас такая радость, откуда во мне сейчас такое играние жизни? Почему весь мир на это мгновение показался мне таким чудесным, таким радостным, таким добротным, хотя во все остальные моменты жизни я убежден в чем-то противоположном? Откуда?» Ответ простой: Господь посетил, Господь вступил в твое сердце, потому что ты тянешься к Нему навстречу.

Дай Бог, дорогие братья и сестры, чтобы эти слова о пришествии Царства Небесного в силе были приняты каждым из нас, чтобы каждый из нас испытал эту благодать Божью, спасающую нас, освещающую, исцеляющую и возрождающую.

Аминь.

Можно ли сегодня жить по-христиански?

Наша жизнь протекает в том времени, которое назначил ей Господь. Это время - Божия данность, и мы не властны сменить его на другое. В нем должны мы пройти свой путь спасения. Как, имея целью жизнь будущего века, можно и должно нам использовать время века нынешнего? Об этом мы сегодня беседуем с наместником Данилова ставропигиального мужского монастыря города Москвы архимандритом Алексием (Поликарповым)

«С утра до вечера. Как жить по-христиански» – это духовный подсказ для тех, кто заботится о собственной душе. В книге говорится о том, как нужно молиться дома и в храме, как вести себя в трудных обстоятельствах и в успешные периоды жизни; как относиться к родителям и правильно воспитывать детей, как помнить и любить тех, кто уже не с нами. Книга дает основы для сознательного отношения к богослужению и Таинствам Церкви, а также правила внешнего поведения в храме, в обращении с духовенством и прихожанами и многое другое. Рекомендации, содержащиеся в книге, подкрепляются цитатами из Священного Писания, наставлениями святых отцов и учителей Церкви.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги С утра до вечера. Как жить по-христиански (М. А. Дубровина, 2017) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

О чем следует помнить в течение дня

«Н еобходимее всех подвигов – молитва. Молитва есть средство для привлечения и длань для приятия всех благодатей, столь обильно изливаемых на нас из неистощимого источника – беспредельной к нам любви и благости Божией», – наставляет преподобный Никодим Свято горец.

Вот почему нам нужно постараться выработать в себе навык молитвы не только утром, но и в течение всего дня, особенно перед трудными и ответственными делами. Очень важно помолиться Господу перед началом любого сложного дела, перед серьезным разговором, перед тем, как воспользоваться транспортом, и т. д.

Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак. 1, 17). Поэтому получить Божие благословение, как и всякий дар Божий, можно только молитвой. Архимандрит Иоанн (Крестьянкин; †2006) назидает: «Приучайте себя всякое дело начинать и оканчивать молитвой. И тогда жизнь пойдет внешне прежним руслом, но содержание ее будет иным. Она вся будет освящаться Божиим благословением».

Если молитвенная практика укоренится в нашей жизни, то мы поймем, как душеполезно жить в атмосфере молитвы.

Житейское попечение

Человеку в земной жизни необходимы кров, одежда, пища и другие вещи, поэтому нужно и добывать их, и думать об этом. Святитель Феофан Затворник (†1894) наставляет:

«В заботе житейской ничего нет грешного. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное – это непрестанную заботу, которая и голову тяготит, и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: Не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы (Мф. 6, 34). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтобы, все делая, не томились излишнею заботою…

Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога; тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои исключительно без Божия Промышления, а чрез то и другое настраивает житейские блага почитать главной целью и настоящую жизнь – конечной, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой дух богоборный движется в этой многозаботливости!»

Все наши житейские дела мы должны стараться делать как бы для Самого Господа, то есть от души, по чистой совести, с удовольствием, не допуская в них никакой медленности и нерадения. Священное Писание учит: Проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48, 10).

В «Завещании отеческом» писатель-самоучка, мудрый крестьянин Иван Тихонович Посошков (†1726) пишет: «Работай всею правдою без лености и лукавства, – не день к вечеру гони, а дело к концу приводи… С товарищами-работниками живи мирно, не спорь, и если обидят чем – терпи. Сказано в Писании: Претерпевший же до конца спасется (Мф. 10, 22)… Без воли Божией никто тебе не повредит, только ты сам будь Божиим человеком, живи во всем по-Божии, ни на кого, даже на врага своего не ропщи и помни, что нищета и богатство – все от Господа… Сохрани тебя Бог делать и говорить, как делают и говорят люди недобросовестные: “Лишь бы с рук дело сошло”, – а старайся все делать по совести, как перед Богом… А если твой хозяин иной раз обидит тебя чем, не гневайся и не только людям, но и Богу не жалуйся на него… Говори сам себе: “За грехи мои Бог послал мне такого хозяина или товарищей, надо терпеть”. За такое твое терпение, за твое незлобие и кротость Бог тебя не оставит и выведет тебя из твоей нужды – не твоим смышлением, а Своим Божественным Промышлением, и не только наделит тебя здешним земным богатством, но не лишит тебя и будущего Царствия Небесного».

Господь сказал Своим ученикам: Без Меня не можете делать ничего (Ин. 15, 5), поэтому, если наши дела идут успешно, не надо гордиться этим и приписывать успех своим собственным силам и умению.

Если дело, которым мы должны заниматься, трудно и требует особенного терпения, то, по слову митрополита Григория (Постникова), «не будь малодушен, не ленись, не досадуй, не предавайся гневу, нетерпеливости, ропоту и т. п., помогай себе каким-нибудь назидательным пением, тайной молитвой, возвышением сердца к Господу Богу в кратких каких-либо молитвенных воздыханиях к Нему… Такие упражнения помогают держать душу в соединении с Богом, отгоняют от нее всякое зло, укрепляют ее в добре и поддерживают телесные силы».

Святитель Феофан Затворник учит: «Избери несколько коротеньких молитовок или прямо возьми двадцать четыре молитовки Златоустовы и часто повторяй их с соответственными мыслями и чувствами. По мере навыка будет просветляться голова памятью Божией и согреваться сердце».

Из кратких молитв святые отцы рекомендуют такие: молитва мытаря «Боже, милостив буди мне грешному» (см.: Лк. 18, 13) или «Боже, очисти мя грешнаго», а также «Господи, помилуй». Святитель Игнатий (Брянчанинов) превосходнейшей из всех кратких молитв считает молитву Иисусову: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».

Преподобный Аристоклий (†1918), старец Афонский и Московский чудотворец (мощи его почивают в московском храме великомученика Никиты на Швивой горке за Яузой, на Афонском подворье), наставляет непрестанно молитвенно призывать Пресвятую Богородицу: «Идешь ли работать или что делаешь, говори: “Все упование на Тя возлагаю, Матерь Божия, сохрани мя под кровом Твоим”. И так всегда призывай Матерь Божию, а еще: “Богородице, не презри мя, требующего Твоея помощи и Твоего заступления” – или иначе, как умеешь, – только призывай».

Ярославская икона Божией Матери

Известный старец архимандрит Кирилл (Павлов) говорит: «Чтобы были успешными наши дела, мы всегда должны просить Божия благословения и никакого дела не начинать без молитвы; при неудачах же не будем предаваться малодушию и унынию, но с терпением станем уповать на милость Божию, продолжая свои труды и занятия. И Господь, взирая на нашу покорность Его воле, увенчает наши усилия желанным успехом. Получая же от Господа довольство в телесных благах, не станем к ним привязываться, а, напротив, будем всегда помнить заповедь Божию: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33), – и будете сынами Царствия».

Христианское делание, или Путь к добродетели

Занимаясь своими обычными делами, попадая в суету мира, не нужно забывать о своих христианских обязанностях, так как они возложены на нас Господом.

Прежде всего мы должны возлюбить Господа. А любить Бога – значит стараться узнавать Его волю, удаляться от всего, что противно Господу, и с радостью, усердно делать то, что приятно Ему.

Апостол Лука говорит, как следует нам возлюбить Господа: Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя (Лк. 10, 27).

Праведный Иоанн Кронштадтский так толкует эти евангельские слова: «Любить Бога всем сердцем – значит не иметь ни к чему пристрастия и отдать все сердце Господу Богу, творя во всем волю Его, а не свою; всею душою, то есть весь ум иметь всегда в Боге, все сердце утверждать в Нем и всю волю свою предавать Его воле во всех обстоятельствах жизни, радостных и печальных; всею крепостию, то есть любить так, чтобы никакая противная сила не могла нас отторгнуть от любви Божией, никакие обстоятельства жизни: ни скорбь, ни теснота, ни гонение, ни высота и глубина, ни меч (см.: Рим. 8, 35, 39); всею мыслию, то есть всегда, думать о Боге, о Его благости, долготерпении, святости, премудрости, всемогуществе, о Его делах и всемерно удаляться суетных мыслей и воспоминаний лукавых».

У святителя Василия Великого читаем: «Какие признаки любви к Богу? Сам Господь научил нас этому, сказав: Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди (Ин. 14, 15). Господь говорит: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Ин. 13, 34). И меру этой любви Господь Сам определил: Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними (Мф. 7, 12).

По слову блаженного Феофилакта Болгарского (XII век), Сам Спаситель «показывает нам кратчайший путь к добродетели: поскольку мы, как люди, по себе знаем, что должны делать другим».

Значит, если мы хотим себе благополучия, то будем ближнему желать того же.

Если же от грубого обращения ближнего мы рассердимся, – не будем ничего говорить, пока не пройдет гнев.

Нам приятно, когда помогают; будем стараться помогать ближним во всем, особенно в духовной нужде.

Нам неприятно, когда о нас отзываются плохо, разглашают наши недостатки и пороки, обходятся грубо и оскорбляют нас, – и сами не будем этого делать.

Не будем осуждать. Среди верующих грех осуждения ближних очень распространен, и нужно добавить, что мы обсуждаем и осуждаем людей с удовольствием. А иногда осуждение превращается даже в развлечение, особенно когда мы собираемся со своими друзьями и знакомыми, чтобы «почесать языком». Такое времяпрепровождение – дело почти обыденное и повсеместное, а то, что оно греховно и разрушительно для души, никто и не вспоминает. Когда мы кого-то осуждаем, мы забываем заповедь Господню: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). О грехе осуждения святые отцы говорили, что, глядя на грехи других, мы перестаем замечать собственные.

Не будем клеветать и от других слушать осуждение и сплетни. Клевета – дело диавольское. Из житий святителя Григория Акрагантийского (VII век), преподобного Стефана Исповедника (IX век), из Достопамятных сказаний об отшельнике авве Никоне и др. нам известно, что клеветники могут быть наказаны беснованием.

В жизнеописании святителя Григория Неокесарийского (III век) читаем. В юности, обучаясь в Александрийском училище, он отличался необыкновенной скромностью и девственной чистотой. Его любили и уважали как товарищи, так и наставники. Но не по сердцу было его доброе поведение распутникам и завистникам. Они решили опозорить его и подкупили падшую женщину оклеветать невинного. На глазах у многих она подошла к святому Григорию и потребовала плату за грех, который он якобы сделал с нею. От стыда он потупил взор и только краснел. Блудница продолжала кричать, требуя денег. И тогда святитель Григорий попросил друзей заплатить ей. Те отдали деньги. Лишь только клеветница взяла их, тотчас на нее напал бес. Она упала на землю, страшно кричала, скрежетала зубами, испуская пену, так, что все пришли в ужас. Бес мучил ее до тех пор, пока святой Григорий не помолился о ней. Только тогда она получила исцеление.

Святитель Тихон Задонский (†1783) сравнивает клеветника с человеком, зараженным ужасной смертельной болезнью. «Моровою язвою зараженный повреждает того, кто с ним сообщается; клеветник повреждает того, кто слушает его клевету. От зараженного человека язва переходит к другому, от другого к третьему, от третьего к четвертому, и так ко всем людям, если не остерегутся; так и от клеветника – один услышит клевету и другому скажет, другой – третьему, третий – четвертому, и так все слышат и повреждаются клеветою… – говорит святитель Тихон. – Клеветник вредит и тому, на кого клевещет: ибо языком своим уязвляет его, как мечом. Вредит и себе: ибо тяжко грешит. Вредит и тем, которые слушают клевету его: ибо подает причину им к клевете и осуждению и таким образом приводит и их к тому же беззаконному делу, в котором сам находится… Христианин! Берегись клеветника, как моровою язвою зараженного человека бережешься, иначе и сам от него заразишься и погибнешь. Берегись и сам испытывать людские грехи, да не будешь судить и клеветать на ближнего твоего. Испытывай и познавай свои грехи и очищай их истинным покаянием и верою. Сие бо есть христианское дело, к которому ты позван от Христа».

А вот ситуация из современной жизни: при нас ведут грязный разговор о хорошем человеке, и мы понимаем, что это клевета, но при этом или молча слушаем, или поддакиваем, таким образом, участвуем в страшном грехе. Если мы не в силах устоять от клеветы, то надо просить об этом Господа: «Избави мя от клеветы человеческия (Пс. 118, 134) – не от того только, чтобы люди не клеветали на меня, но чтобы и мне не клеветать на других!»

О том, как нам нужно вести себя по отношению друг к другу и беречь доброе чувство к окружающим, говорит архимандрит Кирилл (Павлов): «Прости ближнему оскорбления, воздержись от нанесения обид, от раздражения, от гнева и т. д. Не будем слушаться диавола, научающего нас держать в душе зло на ближнего, но будем в простоте сердца прощать ближнему обиды, причиняемые им тоже по наущению диавола. Никто да не мыслит зла друг на друга, никто да не увлекается злой подозрительностью относительно брата своего, ибо это прелесть врага нашего спасения, всемерно усиливающегося разрушить в нас союз любви и братства и насадить демонскую вражду и неприязнь».

Как не согрешать в различных жизненных обстоятельствах

«Человекам, во время земной жизни их, даются различные положения, – говорит святитель Игнатий (Брянчанинов). – Все эти положения не случайные; их, как задачи к решению, как уроки для работы, распределяет Промысл Божий, с тем чтобы каждый человек в положении, в которое он поставлен, исполняя волю Божию, изработал свое спасение».

Жизненные обстоятельства, в которых мы пребываем, положение в обществе, которое мы занимаем, у всех разные. Но все это не без воли Божией или Божия попущения, поэтому всегда, в любых ситуациях будем стараться поступать праведно и благочестиво. В этом нам помогут простые и весьма утешительные духовные рекомендации митрополита Григория (Постникова):

«Когда ты счастлив, все идет в жизни по твоему желанию; тогда от всей души благодари за все Господа Бога и крайне берегись оставаться неблагодарным Ему. Пользуясь земным благосостоянием, не привязывайся к нему сердцем: твое сердце должно быть привязано только ко Господу Богу. Никогда не забывай Его слов: Даждь ми, сыне, твое сердце (Притч. 23, 26)…

Если постигнет тебя какое-нибудь несчастье, никогда не предавайся неумеренной скорби, страху, ропоту или отчаянию: всякое из земных бедствий Премудрый и Всеблагий Владыка посылает нам к нашей пользе. Если ты чувствуешь себя в чем-нибудь виновным, то представь себе Господа Иисуса Христа на Кресте, пострадавшего за тебя несравненно больше, чем ты можешь страдать, – пострадавшего совершенно невинно, без малейшего ропота и неудовольствия, и убедись, что заслужил гораздо большее несчастье. Если же при постигшем тебя несчастье чувствуешь себя невинным, то всем сердцем благодари Бога за то, что Он этим несчастьем желает сохранить тебя от чего-либо гибельного для спасения души твоей. Ибо постоянная радость делает душу легкомысленной, надменной и непостоянной; при всегдашнем счастье все мы весьма легко предаемся тщеславию, гордости, сладострастию… Говори: “Тебе, Господи, ведомо, что для меня полезно, сотвори же со мною по воле Твоей”.

Если ты богат, то никогда не думай, что богатством твоим ты обязан себе, своей сметливости и деятельности. Твердо помни слова Духа Божия, что только Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает (1 Цар. 2, 7), и потому не гордись своим богатством, но будь смирен, считай его Божиим даром и усердно благодари за него Господа Бога, но не прилепляйся к богатству своим сердцем, чтобы ты не сделался рабом своего богатства. Держи в отношении к нему свое сердце так, чтобы тебе спокойно можно было обходиться и без него, как скоро Господу Богу угодно будет отнять его у тебя…

Если ты беден, то переноси свою бедность благодушно. Благодушно неси эту тяжесть до тех пор, пока Господу Богу угодно будет снять ее с тебя, – неси ее, если Ему угодно, до самой смерти. Будь всегда бодр, не скорби, не ропщи, особенно не унывай и не употребляй каких-либо неправильных, противных воле Божией средств к избавлению себя от бедности. Непрестанно помни… что Господь ни делает с нами – делает для того, чтобы облегчить нам наше спасение. Помни, что Господь Бог никогда не наложит на тебя тяжести больше той, которую можешь нести. Верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор. 10, 13). Помни и то, что Он всегда при тебе, чтобы оказать Свою помощь. Се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 20)…

Если при твоей бедности подавляют тебя еще какие-нибудь другие тягости, то не теряй духа и здесь, а утешай себя святыми мыслями. Например, тебя ненавидят, презирают? Думай: “Что за беда! Мой Господь и Спаситель был Бог, но ненавидели и Его, презирали и Его”. Тебя теснят, обижают? Думай: “Что за беда! Кого больше всех теснили и обижали, как не Самого Господа!” Думай еще: “Если кого-нибудь не презирают и не унижают, то как он будет упражняться в смирении? Если кого не оскорбляют, то как он научится смирению? Если кого не оскорбляют, то как он научится терпению, кротости и другим подобным добродетелям христианским?”

Когда тебя хвалят, будь крайне осмотрителен, потому что тогда ты в опасном положении: можешь впасть в гордость, тщеславие, беспечность или в иное пагубное обольщение. Чтобы не случилось с тобой этого, старайся смотреть на сделанную тебе похвалу с недоверчивостью, а если хвалят в глаза, лучше всего приличным образом прерви разговор и обрати речь на другой предмет. Твердо помни, что достойное в тебе похвалы не твое, а Божие и Бог дал тебе расположение, способность, силы, желание и случай приобрести нечто достойное похвалы и, следовательно, не тебе принадлежит слава за это, а Богу.

Когда усматриваешь в себе нечто достойное похвалы и чувствуешь в себе желание рассказать о том другим, старайся истребить в себе это желание представлением, что из-за похвалы человеческой соделаешь себя недостойным похвалы от Бога, потому что получаешь награду от людей. Помни весьма важные слова Господа: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! (Лк. 6, 26).

Когда увидишь, что многие жадно ищут своего счастья в чувственных благах и удовольствиях, в неге, в роскоши и выдают это за мудрость; когда увидишь, что многие для своего земного счастья употребляют всякую ложь и всякий обман, защищают ненависть, мстительность и другие страсти, а отказ от удовлетворения чувственных удовольствий считают за глупость, тогда нам должно твердо помнить в сердце своем и говорить, как учили апостолы: “Мы – христиане, нам должно жить по закону Хрис тову”. Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов (Гал. 6, 2), а закон Христов требует, чтобы мы плоть свою распинали с ее страстьми и похотьми (см.: Гал. 5, 24), отвергнув ложь, говорили истину каждый ближнему своему (Еф. 4, 25), всякое же мщение предоставляли Господу Богу, сказавшему: Мне отмщение, Я воздам (Рим. 12, 19)».

Еще раз не преминем обратиться к совету крестьянина Ивана Посошкова: «Если обедняешь, сын мой, и не в силах будешь сам себя пропитать, то и тогда не унывай, не отчаивайся и никакого неправедного дела не касайся, с негодными людьми знакомства не заводи, а возложи надежду свою на Бога».

Вот так надо стараться поступать, если мы хотим жить по-христиански и достигнуть спасения.

Трунина Екатерина

Скачать:

Предварительный просмотр:

Православия наставниче,
благочестия учителю и чистоты,
Вышинский подвижниче, святителю Феофане богомудре,
писаньми твоими Слово Божие изъяснил еси
и всем верным путь ко спасению указал еси,
моли Христа Бога спастися душам нашим.

Тропарь, глас 8

Невозможно представить современный город или поселок без колокольного звона, без устремленных в поднебесную высь золотящихся куполов, без храмов. Эти особенные архитектурные сооружения издавна были главным украшением городского и сельского пейзажа России. Славится наша Русь своими храмами. Они красивы и разнообразны: огромные и величественные, маленькие и уютные, строгие и узорчатые. Есть разноцветные, как сказочные терема. А есть белоснежные и сапфировые, сияющие жемчугами на ярком шелке голубого неба. Среди них и Успенский Вышенский монастырь одна из почитаемых общерусских святынь.

Эта обитель, окружённая величественными сосновыми лесами и расположенная на берегу реки Выши, особенно полюбилась святителю Феофану.

Ещё в давние времена сюда пришли иноки, чтобы в уединении молиться за всю Русскую землю. Неожиданно недалеко от монастыря они стали наблюдать необычный свет, который восходил от земли до самого неба. Впоследствии на это место, отмеченное особой Божией благодатию, они перенесли свою обитель.

Святитель Феофан долгие годы занимал высокие церковные посты, служил на Святой Земле, но именно Вышу избрал для своего последнего подвига, сердцем ощутив, что это место – «жилище Божие, где Божий небесный воздух». Он так возлюбил этот тихий монастырь и его молитвенных насельников, что неоднократно повторял, что «Вышу можно променять только на Царство Небесное». Великий русский подвижник ушёл из мира святительской кафедры не потому, что не любил людей и тяготился служебными обязанностями, а потому, что хотел послужить Богу сугубыми, особенными трудами. Как из маленьких узелков плетутся монашеские чётки, по которым совершается Иисусова молитва – грозное орудие против врага нашего спасения, так и Феофан Затворник, по крупицам собрав книжные знания, в тишине Вышенского затвора написал многие творения, указав всем ищущим путь ко Христу – путь ко спасению. Уединение для него было «слаще мёда». Святитель поражал своих современников удивительной целеустремлённостью и работоспособностью. Как пчела, перелетая от цветка к цветку, кропотливо собирает драгоценный нектар, из которого получается душистый мёд, так и подвижник многими трудами собирал христианские добродетели.

Уйдя из мира и почти не встречаясь с людьми, епископ-затворник интересовался жизнью Церкви и своей Родины. Он выписывал много журналов. В кабинете у него была огромная библиотека. При написании своих произведений Святитель использовал обширную литературу на русском и иностранных языках. Все прочитаное он молитвенно переживал, вынашивал, и постепенно из-под пера его выходили творения, равных которым по разнообразию тематики и глубине освещения вопроса можно указать немного.

В подвиге духовно-литературного творчества святитель Феофан видел великое служение Церкви Божией. 0б этом он говорит в одном из своих писем: «Писать - это служба Церкви нужная». Весьма разнообразны предметы и содержание творений Вышенского затворника. Почти ни одна деталь духовной жизни не ускользнула от его глубокого, внимательного наблюдения. Но главной темой всех его многочисленных произведений является спасение во Христе. При этом, как отмечали исследователи, творения Вышинского подвижника «полные духовно-благодатного помазания... в возможной полноте и близости отражают дух учения Христова и апостольского». Один перечень этих творений вызывает благоговение перед великим трудолюбием; перед большой нравственной силой и духовной опытностью Святителя-затворника. «Мы имеем полное право, - пишет один из биографов епископа Феофана, - назвать его великим мудрецом христианской философии. Он в такой же степени плодотворен, как и святые отцы IV столетия».

Основой для его Богомудрых писаний служили почти исключительно творения восточных церковных учителей и аскетов. Учение епископа Феофана во многом родственно учению старца Паисия Величковского (память 15 ноября). Это особенно заметно в раскрытии тем о старчестве, умном делании и молитве. Как выдающийся знаток аскетической письменности, преосвященный Феофан не только отразил ее особенности в своих творениях, но и воплотил в своей жизни, проверив истинность святоотеческих аскетических предпосылок собственным духовным опытом. По содержанию его сочинения распадаются на три отдела: нравоучительный, истолковательный и переводный. Особенно большую ценность для богословской науки представляют многочисленные труды Святителя по христианской нравственности. В своих нравоучительных произведениях преосвященный Феофан изобразил идеал истинной христианской жизни и пути, ведущие к его достижению. Излагая свои мысли ясно и доступно для широкого круга читателей, святитель Феофан в сочинениях преподает основы святоотеческой психологии. Обозревая душевные и духовные способности человека, преосвященный Феофан глубоко проникает в его внутренний мир, в сокровенные тайники человеческой души.

Одним из важнейших дел жизненного подвига преосвященного Феофана являются его замечательные труды по изяснению слова Божия, которые представляют собой ценный вклад в русскую библеистику. В тесной связи со всеми трудами епископа Феофана в области Богословия стоит его переводческая деятельность. Свою духовную опытность он почерпал не только из личных внутренних переживаний, но и из аскетической письменности, которой всегда особенно интересовался. Важнейшей из переводных работ святителя является «Добротолюбие», главный предмет которого составляют писания о духовной жизни основателей и великих учителей христианского аскетизма. Особый вид литературных трудов преосвященного Феофана представляют его многочисленные письма, которыми он обменивался со всеми, кто просил его советов, поддержки и одобрения. Со всех концов России поступали в Вышенскую пустынь письма к епископу-затворнику; нередко почта приносила их до 20-40 в день. «К нему обращались за советом, за разрешением недоумений, в нем искали утешение в скорби, облегчение в бедах все, начиная с сановников и кончая простолюдинами». В письмах епископ Феофан высказал те же положения, что и в своих творениях, но в более простой, ясной форме и в применении и к нравственному, и к общественному положению собеседников. Святитель, чутко улавливая духовные потребности писавшего, не жалея сил, обстоятельно и сердечно разъяснял все вопросы и недоумения. Он как-то особенно умел войти в положение писавшего и сразу установить с ним самую близкую духовную связь, где преобладали полная искренность и откровенность. Эту искренность и любовь к людям святитель сохранил до своей блаженной кончины.

П ись ма святителя Феофана - это богатейшая сокровищница, откуда можно без конца черпать мудрые советы во спасение души.

Находясь в Затворе, вдали от мира, святитель Феофан не переставал до последней минуты своей жизни быть истинным руководителем всех, кто бы к нему не обращался.

И теперь, во дни мучительных переживаний русского народа, - он продолжает быть для многих и многих истинным наставником через свои дивные творения.

Пройдут века, и люди забудут своих гениальных изобретателей, способствовавших внешним успехам и удобствам земной жизни. Все эти «славные имена» великих людей станут достоянием истории, но никогда не забыть людям, пока теплится в их душах искра Божия, того, кто мог увлекать и уносить души, умы и сердца в область высших стремлений, к небесному царству, к правде Христовой.

Приведу некоторые советы святителя Феофана, которые не оставляют меня равнодушными и позволяют жить по заповедям Божиим, сохраняя чистоту души и сердца.

Вне Церкви спасения нет!

«В одиночку никто не спасается. Господь из всех верующих благоволил сочетать единое тело и Сам стал Главой его. Спасается каждый не иначе, как в Церкви, т.е. в живом союзе со всем сонмом верующих, через Церковь, и с Самым Господом, как Главою ее. Господь назвал Свою Церковь - виноградным деревом, в котором Он Сам лоза, или ствол дерева, а все верующие - ветви на лозе, поэтому Церковь есть единое нераздельное целое, живо соединенное в себе и во всех частях… Так доселе все истинно верующие законам жизни, ведущей ко спасению, полагают союз с Церковью…»

«Испытательным камнем да будет для вас святое учение, издревле проповедуемое в Церкви. Все несогласное с этим учением отвергайте как зло, каким бы титулом благовидным оно ни прикрывалось. Вы только это соблюдите, а все прочее уже само собой приложится вам. За чистотою веры последует осенение благодати.»

О смирении

«Пс. 50:19. Гонитесь за смирением, всегда отбегающим. Оно есть след Христов, благоухание Христово, деяние Христово! Ради него все простит Бог и все недостатки подвигов не взыщет; а без него никакие строгости не помогут (из 716 письма, в Афонском изд).

«Что-то мне показалось, что вы нянчитесь с собою, как с ребенком. Лучше всего, если совсем о себе забудете, а будете только одно иметь на сердце: как бы Бога не прогневить чем, неугодным Ему, в мыслях, словах и делах. Если не поостережетесь и будете много обращать внимания на людские речи и взоры, то сделаете из себя, извините, чирей, самый чувствительный даже к движению воздуха, а не только к прикосновению. Смотрите в оба сами. Вот мера: кто смирен, тот не может видеть, чтобы кто-либо относился к нему ниже его достоинства: ибо он таким низким себя считает, что никто не может отнестись к нему ниже того, как бы не ухитрялся. В сем премудрость!» (имз 1234 письма).

«Простота есть неразлучная черта смирения, почему, когда нет простоты, нет и смирения. Простота не лукава, не подозрительна, не обидчива, не видит себя, никакого себе значения не придает, не мудрствует и пр.. Все сие смирение обозначает. Главная черта смирения - чувствовать, что я ничто и если есть что, все то Божие».

О самоугодии

«Саможаление и самоугодие прямо свидетельствуют, что в сердце преобладает я, а не Господь. Самолюбие и есть живущий в нас грех, от которого вся греховность, и который делает грешным всего человека, - с ног до головы, - пока грех имеет место в душе. А когда грешен весь человек, как придет к нему благодать? Не придет, как не пойдет пчела туда, где дым» (1454 письмо).

«Как победить самоугодие и решиться вступить на путь самоотвержения? Если не отвергнитесь себя и все будете идти путем широким, то, как Спаситель сказал, попадете широкими вратами в ад… Это неизбежно. - Представьте себя в минуту умирания… когда впереди только смерть, и потом суд по жизни вашей. Поживей вообразите себе, какое слово услышите (от Судии Бога): приди или отойди. Если воистину почувствуете себя, как бы палимым огнем, то самоугодию места уже не будет. Но надобно уж и держать себя в таком страхе постоянно»

О молитве

«Сделайте, чтобы знание стало делом и получаемые вновь сведения тоже тотчас входили в жизнь. Молитва - проба всего; молитва и источник всего;. Коль скоро молитва исправна - все исправно. Ибо она не допустит быть чему-либо неисправным» (5 выпуск, 796 письмо).

«Молитва-то тихенькая, может быть, скорее доплетется до неба. А шумную кто-нибудь не добрый услышит и собьет с дороги или загородит ей путь» (из 395 письма).

«Сила не в словах молитвы Иисусовой, а в духовном настроении, страхе Божием и преданности Богу, в постоянном внимании к Богу и Ему предстоянии умом. Молитва Иисусова есть только пособие, а не само существо дела. Положите себе жить в памяти Божией и ходить в присутствии Божием и это одно приведет вас к доброму концу. Все сие от благодати Божией. Без благодати Божией никаким другим способом ничего духовного приобрести нельзя..»

Твердое убеждение всей жизни святителя выражалось в следующих откровенных словах: «научность душевного свойства, а молитва духовного»… и «ничто ей не предпочитайте - она царица,» - советует великий Затворник.

О душе

«Что делать с душой? Великая хитрость нужна, чтобы владеть собою. Старцы Божии одолевали себя, но и то не всегда. Вот тут и толкуй о силе воли и самовластии души! Где она, укажите, философы? Только тому, кто Господу отдает себя совсем, дается сила владеть собой, или вливается в него такая сила.»

«Когда есть смущение на душе, чего бы оно ни касалось, не верьте душе в ту пору: все врет, что ни говорит… «Гнев мужа правды Божией не соделывает» (Иак. 1:20). Божие все мирно, тихо, сладостно, и в душе сию сладость оставляет, и вокруг разливает обильно.»

О ведении Божием

«Область ведения Божия беспредельна. На земле же откровение Божие уже завершено; нечего и мечтать о высшем: все имеем, что нужно; усвой и живи тем. Христианское откровение впереди не обещает нового откровения; но только то, что Евангелие будет узнано во всем мире, и что эта вездесущность и всеобщность ведения Евангелия есть предел бытию настоящего порядка вещей. Тогда вера ослабеет, любовь иссякнет, жизнь станет в тягость, - и благость Божия положит конец миру».

О терпении

«Видим, что все рвутся из того, что приходится им терпеть, а все никак не могут вырваться, даже при больших средствах. Отчего так? От того, что не ту дорогу взяли. Надо вступить на путь заповедей Божиих и благодушно терпеть то, что приходится терпеть, тогда это самое претерпеваемое начнет источать утешение. Вот и рай, не смотря на противную тому внешность! Те, которые иным путем хотят водворить рай на земле, лишь попусту трудятся. Еще премудрый сказал им: суета сует!»

О ложных богах

«На что опираешься надеждою в жизни, то и бог для тебя. Если на имения, то имение тебе - бог; если на власти, - власть твой бог; если на другом чем, то это другое есть твой бог. Когда истинный Бог восхочет кого обратить к Себе, то прежде разрушает ложных богов, чтобы, испытав их ненадежность, тот скорее и искренне обратился к Нему» (Письма, стр. 339, 1882 г.) ему.

О славословии Божием

Между предметами слова нет выше слова о Боге, и между сими словами нет выше славословия… Кто его достиг, тот достиг крайних пределов употребления слова и, прибавим, употребления ума. Когда начинает исторгаться из сердца богохваление, то это значит, что ум начал вступать истинно в область боговедения, которое, отвлекая его внимание от всего другого, как несравненно низшего, приковывает взор его к единому Богу и разверзает пред очами его блеск славы Его, дивного в бытии Своем, в свойствах Своих и в действиях - в творении, в промышлении, искуплении и устроении спасения каждого спасаемого. Созерцая это, он переходит от изумления к изумлению и, при каждом предмете созерцания, ничего не может изречь кроме славословия: слава Тебе, Боже наш, слава Тебе».

Просто интересные мысли

«Беспокойный ум все роется в надежде найти что-то лучшее и ничего не находит; вера все дает: и всю мудрость, и все способы».

«Из людей, кто станет твердо в воле Божией, тотчас делается стойким и твердым»

«Помощь от Господа приходит на наши усилия и, сочетаясь с ними, делает их мощными».

«Благодать, пришедши, не приносит с собою много сведений, но научает человека вниманию и как- бы обязывает к точному рассмотрению вещей».

Постоянным вниманием к себе, трезвением и бодрствованием подвижник-затворник достиг высокой степени духовного совершенства и сделался образцом веры и благочестия. Самоотверженная любовь к людям, которая видна из содержания обширной переписки святителя, была в нем той особенной нравственной силой, которая влекла к нему современников и продолжает влечь к его памяти и творениям последующие поколения христиан.

Все духовные академии Русской Православной Церкви избрали святителя Феофана своим почетным членом, а Санкт-Петербургская присвоила ему в 1890 году звание доктора Богословия за многополезные богословские сочинения.

При всех своих добродетелях и высоких достоинствах епископ Феофан считал себя ниже всех. «Я вот и книги читаю, и пишу, - говорил он, - а у меня нет ничего похожего на то, что творили угодники Божии». Он готов был считать всех людей добрыми и святыми.

В одном из своих многочисленных сочинений епископ Феофан Затворник пишет: «Умершие продолжают и на земле жить в памяти живущих через добрые дела свои». Добрые дела епископа Феофана - это прежде всего его многочисленные творения. Святитель Феофан, посвятив свою жизнь поискам пути к Вечной жизни, показал этот путь и следующим поколениям в своих богословских трудах.

На Поместном Соборе Русской Православной Церкви 6-8 июня 1988 года епископ Феофан Затворник канонизирован как подвижник веры и благочестия, оказавший глубокое влияние на духовное возрождение современного ему общества.

По промыслу Божию сейчас Вышенский монастырь стал местом женского иноческого подвига. Ещё требуется много усилий, чтобы восстановить обитель в прежнем величии и красоте. У мощей своего предстателя и заступника сестры ежедневно возносят молитвы о процветании и благоденствии России, об устроении всех добрых дел, о спасении души, чтобы она, как птица, стремилась только к небу. Как в лампаду надо подливать масло, чтобы она постоянно теплилась перед святым образом, так и человеческую душу надо постоянно оживлять добрыми делами, памятью о Своём Создателе и Спасителе и угодниках Божиих.

Святитель Феофан, приглашая посетить для богомолья свой любимый монастырь, писал, что Вышу «всегда найдёте готовою принять вас – утешить и освежить».

Богоявлению тезоименитый,/
святителю Феофане,/
ученьми Твоими многи люди просветил еси,/
со Ангелы ныне предстоя Престолу Святыя Троицы,//
моли непрестанно о всех нас.

Кондак, глас 4.

Список использованной литературы:

1. Святые русской земли. Отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви, Москва, 2007 (личная).
2. Основы православной культуры. А. В. Бородина – Издательский дом «Покров», Москва, 2003 (личная)
3. Основы православной культуры. А. В. Кураев –«Просвещение», Москва, 2012 (школьная библиотека)
4. Егорушка. В. В. Каширина. – Успенский Вышенский монастырь, 2013 (личная)
5. Полезные советы православному христианину. Святитель Феофан Затворник.