Дивия. Смотреть что такое "ДИВ" в других словарях

Богини славян улыбаются нам. Если вам близка славянская богиня Дивия, значит, ваш знак - Лунниц а , символ богини Дивии. Знак Богини Дивии, лунница, выглядит в виде полумесяца, повернутого своими рожками вниз . Хотя иногда встречаются и лунницы с рожками, смотрящими вверх. Рожки его издавна считались связью с космическими энергиями. И по сей день на лунницах принято изображать различные земные стихии как символ зарождения жизни. Так, полоски символизируют дождь , квадратики – землю . Цветы – то, что человек находится под защитой самого Солнца. Кресты – единение мужского и женского лунного начал. В этом сила знака богини Дивии.

символ Богини Дивии

Дивия богиня славян

Славянская богиня Дивия – Богиня Луны, Дочь Рода, возникла одновременно с Хорсом, Богом Солнца для того, чтобы люди научились различать Свет во Тьме. Ночь – символ мрака, косности, заблуждений и разгула тёмных сил, Дивия же каждую ночь выезжает на своей колесницей в своей длинной белой одежде, с лунным серпом в головном уборе, мирно светит на спящую землю. Загадочное волшебство, сказки, сны, в которых мы летаем - это проявление Дивии – Луны , её дар чудесного и необъяснимого, заключённый в её Знак. Знак подходит замужним и незамужним женщинам.

Символ Богини Дивии

шеврон из славянского интернет-магазина «Северная сказка»

Знак богини Дивии убережет вас тем, что:

не даст чужому злому вмешательству помешать вам,

защитит от всего темного, осветив вам путь в непроглядной тьме.

Если вы носите лунницу, символ богини Дивии, то вскоре можете заметить, что:

перед вами открылись двери в мир волшебства и магии,

ваша жизнь стала богаче, плодотворнее, окружающие стали признавать ваш дар.

Богини славян по-прежнему улыбаются нам!

В целом, знак богини Дивии принято считать символом молодой, нарождающейся Луны, как знак чего-то нового, зарождающегося в вашей жизни . Это женский знак, приносящий тайные силы женщине, подчеркивающие загадку и мистику, что несёт в себе эта спутница ночи. Лунница – древний знак, символизирующий мягкую и гибкую женскую власть над миром . В этом сила знака богини Дивии!

Читайте нашу следующую статью « » .

Еще статьи о славянских оберегах:

Какими были и каково их значение;

Советы, как выбрать и .

Богини славян улыбаются нам. Если вам близка славянская богиня Дивия , значит, ваш знак - Лунница, символ богини Дивии. Знак Богини Дивии, лунница, выглядит в виде полумесяца, повернутого своими рожками вниз. Хотя иногда встречаются и лунницы с рожками, смотрящими вверх. Рожки его издавна считались связью с космическими энергиями. И по сей день на лунницах принято изображать различные земные стихии как символ зарождения жизни. Так, полоски символизируют дождь, квадратики – землю. Цветы – то, что человек находится под защитой самого Солнца. Кресты – единение мужского и женского лунного начал. В этом сила знака богини Дивии .Подробнее… ">

ДИВ ДИВ

дива, в восточнославянской мифологии персонаж. Упомянут в средневековых «Словах»-поучениях против язычества (в форме «дива») и дважды в «Слове о полку Игореве»: приурочен к верху дерева («Дивъ кличетъ връху древа») и спускается вниз («уже връжеся дивъ на землю»). Демон и женский мифологический персонаж со сходным именем известен у западных славян (чеш. divy muž, diva žena, польск. dzivožona; сербо-лужицк. dziwja žona, dŸiwica, обычно связываемые с лесом), а также у южных славян (болг. самодива, синонимичное самовиле, см. Вилы ). Слово первоначально было связано, с одной стороны, с русским «диво» и родственными славянскими обозначениями чуда, с другой стороны - со славянскими и балтийскими словами в значении «дикий», происходящими из «божий»: ср. укр. дивий - «дикий», старослав. «дивии», болг. «див», польск. dziwy, «дикий» при латыш. dieva zuosis, «дикий гусь» - первоначально в значении «гусь бога»; ср. также родственное хеттское šiu - «бог» в šiunaš huitar, «животные богов», т. е. «дикие звери»; и типологические кетские параллели - Esdδ Sel, «дикий олень», т. е. «олень бога Эся». Развитие в славянском отрицательных значений типа «дикий» иногда связывают с влиянием иранской мифологии, в которой родственное слово из общеиндоевропейского значения «бог» (см. также Дый ) превратилось в обозначение отрицательного мифологического персонажа - дэва (см. Дэвы ). В значении «бог» у иранцев выступило переосмысленное обозначение доли (др.-инд. bhaga): ср. слав. Бог; оба эти взаимосвязанных процесса объединяют славянские и иранские языки и мифологии. След древнего индоевропейского значения «бог ясного неба» (см. Индоевропейская мифология ) можно видеть в мотиве падения Д. на землю, имеющем соответствия в древнеиранском (patat dyaoš, «сверзился с неба») и древнегреческом (διοπετής,«сверженный с неба»; ср. также хеттский миф о боге луны, упавшем с неба, и т. п.).
Лит.: Иванов В. В.. Топоров В. Н„ К проблеме достоверности поздних вторичных источников в связи с исследованиями в области мифологии, в кн.: Труды по знаковым системам, т. в, Тарту, 1973.
В. В. Иванов, В. Н. Топоров.

(Источник: «Мифы народов мира».)

небо, отец богов и людей, правитель Вселенной и создатель молний (тождествен Святовиту и Сварогу). Старинные русские памятники говорят о поклонении богу Диву, и если в этом свидетельстве вероятнее видеть указание на светлое небесное божество, то все-таки не может быть сомнения, что уже в отдаленной древности со словом «дивы» связывалось понятие о драконах и великанах туч. «Слово о полку Игореве» упоминает о диве, восседающем на дереве, подобно Соловью-разбойнику и мифическим змеям. Со словом «диво» однозначительно чудо, встречаемое в старинных рукописях в значении исполина, гиганта; Морское чудо (Морской Царь), владыка дожденосных туч, точно также как Лесное чудо - леший, обитатель облачных лесов.

(Источник: «Славянская мифология. Словарь-справочник.»)

Смотреть что такое "ДИВ" в других словарях:

див - див/ … Морфемно-орфографический словарь

Див: Дивы Д.И.В. Часть имени или топонима Публий Лициний Красс Див Сен Пьер сюр Див (кантон) Бретвиль сюр Див Див сюр Мер Сен Пьер сюр Див Марк Лициний Красс Див (сын триумвира) См. также Div WWE Поиск Див … Википедия

Главный калибр Корпорации Тяжелого Рока. История этой трэш группы началась в первой половине 80 х в СПТУ 39, где волею судеб оказались вместе Виктор Алкаш Лемков и Сергей Лысый Тайдаков. Объединив усилия, они попробовали играть хард рок, но армия … Русский рок. Малая энциклопедия

А; м. Нар. поэт. Сказочное существо невиданно чудного или страшного вида. * * * ДИВ ДИВ, в восточнославянской мифологии один из духов дикой природы … Энциклопедический словарь

А, муж. Стар. редк.Отч.: Дивович, Дивовна.Производные: Дива.Происхождение: (От лат. divus божественный.) Словарь личных имён. Див а, м. Стар. редк. Отч.: Дивович, Дивовна. Производные: Дива. [От лат. divus божественный.] Словарь русских личных… … Словарь личных имен

див - 1 іменник чоловічого роду, істота у міфології див 2 іменник чоловічого роду диво рідко … Орфографічний словник української мови

ДиВ - «Движение и воздух» омская научно производственная фирма г. Омск, образование и наука Источник: http://www.regnum.ru/expnews/170584.html ДИВ Джугашвили Иосиф Виссарионович истор., СССР … Словарь сокращений и аббревиатур

В восточнославянской мифологии один из духов дикой природы … Большой Энциклопедический словарь

М. Сказочное существо; чудище, чудовище (в восточной мифологии). Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой

- (перс, div гений, санскр. div небо, лат. divinus божественный). 1) злой дух. 2) пугач филин, сова, ночн. ворон; зловещая птица. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910 … Словарь иностранных слов русского языка

Книги

• Дивіться, малята Що роблять кораблі , малята. Скільки транспорту на морі! Пасажирські та вантажні судна, катери, круїзні лайнери, вітрильники, підводні човни, криголами, військові кораблі, а ще: пором, барка, судно на повітряній подушці,…
• Сказ о том, как кожа спадает с ночи, и оголяются просторы для завоевания днём , Див Талалуев. Два брата-рыбака, живущих на краю царства земли Тирд и ловящих рыбу в экстремальной реке, из-за любви к яблокам случайно вмешались в чужую беду и следом угодили в череду событий. Происходящее…

ДИВИЯ/ДИВА

Гой, земля еси сырая,

Земля матерая,

Матери нам еси Родная!

Всех еси нас породила,

И угодьем наделила;

Ради нас, своих детей,

Зелий еси народила

И злак всякой напоила…

Заговор при собирании целебных трав {32}

(Майков, 1998, № 254)

Имя Дый имело форму женского рода. Супруга Дыя, вероятно, богиня земли: «Ов требоу створи на стауденьци, джда искы от него, забыв яко Бог с небес дждь даеть. Ов несущим Богом жьреть, и Бога створьшаго небо и землю раздружаеть. Ов реку богыну нарицаеть, и зверь живущь в ней, яако бога нарицая, требу творить. Ов Дыю жьреть, а дроугыи Диви. А ин град чьтеть. Ов же дьрьн вскроущь, на главе покладая, присягу творить; ов присягы костьми чловечами творить. Ов кобени птить смотрить. Ов сретения сумьниться. Ов мущьн скот, творя убиваеть. Ов в неделю и в святыя дни делаеть, прибыт к себе, творя свою погыбель, да елико в сею неделею сделаеть, тем дьньмь погоубить. Ов на мащьх лжю присязаеть» (Слово св. Григория, Беседа св. Григория Феолога об избиении града - Аничков, 1914, с. 93).

Так как практически во всех индоевропейских мифологических системах существует симметрия «женского и мужского», пара «земля - небо», естественно предположить, что Див (Дый) и Дива (Дия) являются именно такой парой. Что Див соотносится с небом (Верхним миром) этимологически и сюжетно, видно хотя бы из «Слова о полку Игореве»: «Збися Див, кличет верху древа - велит послушати земли незнаеме» (не имеется ли в виду Мировое древо?); «Уже снесеся хула на хвалу; уже тресну нужда на волю; уже вержеся Дивь на землю».

По мнению того же Галысовского, до греческих книжников у славян никогда не было такой богини - Дивы. Однако рискнём предположить, что богиня всё-таки была, просто её стали называть на греческий лад. Или же Дивия - имя собственное, которое восходит к индоевропейскому корню. Напомним, что в литовской мифологии известно о супружестве высшего мужского божества Диеваса и протобогини Дейве.

Дейве, или Жемину, латыши называют Zemes mate - Мать Земля. Диевс - её супруг. Иначе говоря, Дива, Дивия, и есть богиня Мать Сыра Земля, славянская Гея, которая оплодотворяется небесными водами Дыя-Дива.

Протестуя против водворяемого среди них христианства, пруссы говорят своим миссионерам, что из-за них (поскольку они пришли со своими, чуждыми обрядами) земля прусская перестанет давать жатву, деревья - плоды, животные - приплод (Лаввис, 1897).

Снова обратимся к поучению «Слово святаго Григория изобретено в толцех о том, какое пьрвое погани суще языци кланяшеся идолом и требы им клали», где, как нам представляется, имя Дивы также упомянуто:

«…Иже бесятся жроуще матери бесовьстеи афродите богыни. Короуне. короуна же боудеть и антихрисця мати. и артемиДе. проклятеи. диомисее. стегноражанию и недоношеныи породъ. и бог муже-женъ… тем же богомъ требоу кладоуть и творять. и словеньскыи языкъ. виламъ. мокошьи. диве , пероуноу. хърсоу. родоу. и рожаници…»

При переводе с какой-то стати Диву пишут часто как деву, хотя между девицей и дивицей, равно как и между девой и Дивой разница существенная, магическая, мы бы даже сказали. И получается у таких переводчиков типа «Мокоши-деве», а это не лезет ни в какие ворота. При этом исследователи, даже самые зашоренные, сходятся в том, что культ Макоши/Мокоши перевоплотился в православии в почитание Параскевы Пятницы. Эта святая, конечно, не мальчик, но и не дева, представляется она весьма почтенной матроной.

«Всё в природе обладает своими собственными неповторимыми свойствами, которые могут быть познаны теми, кто готов их искать. Превыше прочего в Северной Традиции - глубокое уважение к земле, предстающей в облике богини, Матери-Земли. Эта идея одинакова во всех вариантах веры, хотя богиню могут называть по-разному. Она - олицетворение Земли, рассматриваемой как священная сущность, а не как огромный неживой камень, и является основой мировоззрения. Как следствие все проявления мира природы должны быть почитаемы, как и места силы - места, где присутствуют боги… Северная Традиция видит в планете Земля не неодушевлённое (космическое тело), но живую сущность, обладающую духом, "ond , который проявляется в различных формах, соответствующих фундаментальным качествам элементов, которым он принадлежит» (Pennick, 1989).

Приветствуем тебя, о мать-земля,

Смертных пристанище,

Будь цветущей и плодородной

По милости богов,

Полной пищи,

Что кормит наш народ.

Англосаксонская молитва (Там же)

Заклинание бесплодной земли в старой доброй Англии совершали, взявши семена и положив их на плуг:

Эрке, Эрке, Эрке,

матерь земная,

да подарит тебя всеподатель,

государь предвечный,

угодиями богатыми,

лугами цветущими,

нивами плодоносными,

многородящими, многодатными,

просом возросшим,

зерном хорошим,

ячменным тоже

зерном отменным,

тоже пшеничным

зерном пригожим.

Да подаст он,

государь предвечный,

и его угодники,

горные жители,

землям хозяйским

от разора защиту,

полю и пашне

от напасти спасенье,

от злого слова,

от земного заклятья.

Огради, всеподатель,

Создатель мира,

от жены злословной,

от зловластного мужа, -

речь моя крепкой

да прочной будет.

(Древнеанглийская поэзия, с. 23–24)

Языческая самобытность раннего Средневековья на Руси также обнаруживается как культ Земли.

Он, как и культ Рода, по мнению того же В. Л. Комаровича, «был в ту эпоху не только уделом бытового или личного суеверия отдельных „невегласов“, но и довольно грозной еще общественной силой. Причастность его, как и культа Рода, междукняжеским отношеньям не подлежит сомнению. Оба культа тесно соприкасались в воззрении и переживании своих адептов. Обличение против верящих в рождение детей землей касается одновременно и их веры в Род. Другие обличения, менее определенно говорящие о Роде, неизменно называют, однако, с ним рядом рожаниц или, как читается в наиболее древних списках памятников, Рожаницу (в единственном числе)…» (Комарович, 1960, с. 103–104)

Автор делает небесспорное предположение, «что „Род“ и „Рожаница“ наших обличительных памятников будут в точности соответствовать столь же прочно сближенным в самой древнерусской жизни языческим культам Рода и Земли». С учётом отождествления в поучениях против язычества одной из Рожениц с Артемидой, именно такая роженица вряд ли соотносима с родящей Землёй, хотя, несомненно, и исполняет повивальные функции.

Но если построения В. Л. Комаровича и не вполне корректны, он прав в следующем: «Если просмотреть все те места летописи, где в уста отдельным князьям вложены более или менее устойчивые формулы их обычного права, то и здесь везде мы встретимся с теми же двумя понятиями и даже терминами: род и земля. В частности культ земли с княжеским владетельным правом связан уж был через древнерусское обычное право на землевладение вообще. Обратившая на себя в этом последнем внимание Павлова-Сильванского клятва землей обличается в качестве запретного пережитка язычества уже в том же „Слове како погани суще язьщи кланялися идолом“ (XI в.): „Ов же, дерн воскрушь (выкроенный) на главе покладая, присягу творить“. О долгом господстве этого обычая говорят и многочисленные его позднейшие пережитки, собранные Смирновым {33} . Языческий культ земли явственно проступает и в некоторых уцелевших чертах собственно княжеского быта и властвованья. У Рюрика Смоленского родился, например, сын, - на пути из Новгорода, в городе Лучине; в крещеньи ему дали „дедке имя Михайло, а княже Ростислав, дедне же имя“; что означало присвоение деднего имени - мы уж отчасти знаем; но мало этого: там, где княгиню застали роды, „поставиша на том месте церковь святого Михаила, кде ся родил“. Почему непременно „на том месте“, а не где-нибудь рядом, - что было бы, разумеется, легче и проще, - выясняется опять-таки из международных данных о почитании матери-земли: как умирающих клали непременно на землю „ut extremum spiritum redderent terrae“ в убеждении, что душа как раз там, где положен умирающий, возвратится в материнское земляное лоно, так ровно обратный переход к новорожденному души умершего предка, - чаще всего как раз деда, - из-под земли представляли себе возможным опять-таки только там, где состоялись роды.

В случайной обмолвке летописца драгоценной бытовою подробностью обнаруживается, как видим, и родопочитание и почитание земли одновременно, одно с другим в нерасторжимой связи. Земля чтится вдвойне: и за то, что принимает умерших дедов, и за то, что обратно отдает души их новорожденным внукам; чтится вдвойне и род этот, как теперь только выяснилось, переходящий из поколения в поколение предок, то возвращающийся в землю, то из нее же, с первым криком младенца, возникающий вновь для дальнейшей надземной жизни, как эпигон; в точном смысле этого слова, или, если угодно, как трава, дерево или злак. Видно наконец и то, до какой степени унаследованные от языческой старины воззрения близко соприкасались с сферой княжеского обычного права: нарекши сыну оба дедние имени, ознаменовав место рожденья церковной постройкой, отец новорожденного, князь Рюрик, в заключенье „дает ему Лучин город, в нем же родися“; т. е. перед нами один из бесчисленных примеров княжеского „ряда“, счастливо отличающийся от остальных лишь наглядной очевидностью породивших его обстоятельств; но они, как видим, не мирятся ни с презумпцией вотчинной теории, ни с презумпцией теории „лествичного восхождения“: ни из той, ни из другой нельзя вывести право князя владеть городом в качестве „дедины“ только потому, что он в нем родился; вывести такое право из языческого культа помогла счастливая случайность: минутная словоохотливость летописца. Но сколько подобных других обычно-правовых норм остаются не распознанными из-за досадного его лаконизма?» (Там же ).

Приведя ряд разительных такому воззрению примеров, Дитрих замечает: «Такая взаимосвязь (ребенка с душою предка) должна была иметь весьма глубокую почву в некогда очень конкретных воззрениях относительно посмертной жизни (Weiterleben) предков, если внуки, согласно древним обычаям столь многих народов, последовательно наделялись именем деда… В нашем языке даже слово „внук“ (Enkel) в действительности означает не что иное, как „маленький дед“» (см.: Dieter ich Al Mutter" Erde, с. 25).

Культ Земли-Матери сохранялся очень долго и соотносится многими исследователями с течением стригольничества:

«В середине XIV в. при новгородском архиепископе Моисее, построившем за счет софийской казны 13 церквей в Новгороде и дважды в пору народного брожения вынужденном оставлять кафедру, церковь вела наступление на все виды отклонений от православия, как в сторону прадедовского язычества, так и в сторону только что возникшей гуманистической ереси стригольников. Недаром стригольники как бы отпраздновали вторичный уход владыки Моисея в 1359 г. установкой на одной из городских площадей знаменитого людогощинского креста с изложением основных тезисов своего учения» (Рыбаков, 1987).

«В лето 6884… побита в Новеграде стригольников еретиков, диякона Никиту да Карпа простца и третьево человека с ними, свергошя их с мосту, развратников святыя веры Христовы», - сообщал «Пискаревский летописец» (ПСРЛ, т. XXXIV. М., 1978).

Известный собиратель поучений против язычества Н. М. Гальковский пишет (Гальковский, 1916):

«…Всеобщая прародительница земля, лелеющая на своём лоне растительный и животный мир, в том числе и человека, была в сознании нашего предка матерью поилицей и кормилицей при жизни, а после смерти она же укрывала его в своих недрах. Как таковая, она возбуждала к себе благоговейное почитание, была святыней, „Земля - свята мати“. По народным повериям, сквернословец, произносящий „матерные слова“, не будет прощён, потому что такими словами поносится мать сыра земля. Землёю клялись при спорах о земельных владениях, спорящий клал себе на голову дёрн и обходил участок земли в доказательство того, что эта земля принадлежит ему. Это весьма древний обычай, отмеченный в славянском переводе слове св. Григория Богослова: „ов же дьрьнь вскроущь (выкроенный) на главе покладая, присягу творить“. Церковь боролась против этого языческого способа присяги, стремясь, заменить дёрн иконой; вследствие этого стали при межевых спорах употреблять и дёрн и икону. Мы лично слыхали, что ещё в недавнее время разбойники, ограбив путников, но, не желая их почему-либо убивать, брали с ограбленных клятву в молчании, заставляя свои жертвы поклясться с комом земли в руках, а потом съесть этот ком. Обыкновенно так поклявшиеся всю жизнь молчали о случившемся с ними и только перед смертью открывали о пережитом ими страшном событии. Полагаем, этот способ клятвы с землёй в руках, которая потом съедалась, является отголоском седой языческой древности. Столь же древним должно быть признано верование, что человеку легче всего умереть на земле; особенно же трудно умереть на перине (богатому). Если больной „трудень“ (тяжело страдает), но не может умереть, его спускали на пол (у крестьян раньше пол всегда был земляной; теперь, когда пол обыкновенно досчатый, под больного подстилают солому). Общеизвестен трогательный обычай обмывать покойников и одевать их во всё чистое: кроме естественного уважения к покойнику, здесь ещё кроемся старая забота не нарушить чистоту земли. Важным доказательством того, что в доисторическую эпоху земля была предметом почитания, мы считаем исповедь земле. Известно, что еретики стригольники (14–15 веков.) каялись не священнику, а земле. Проф. С. И. Смирнов указал, какие элементы входят в восточнохристианский обычай исповеди без духовника, пред святынями: языческий культ земли; народное представление о земле - судье и представление о земле искупительнице греха, развитое в восточном народном христианстве. Проф. Смирнов имеет в виду стригольников. Исповедь земле существует и в настоящее время у некоторых раскольницких сект и вообще в простом народе: если некому каяться, кайся земле. Нельзя утверждать, что теперешняя исповедь земле является отголоском ереси стригольников. Но можно думать, что психологические основы у стригольников и раскольников-безпоповцев одни и те же. Близок к исповеди земле обряд прощания с землёй перед церковной исповедью, когда говельщик просит прощения у солнца, месяца, дождика, ветра и особенно у земли. Проф. С. И. Смирнов полагает, что это прощение с землёй перед церковного исповедью не что иное, как народная исповедь земле, дополняющая церковную исповедь.

Из вышеизложенного можно заключить, что культ земли был присущ нашим предкам язычникам. Это был древнейший культ, над которым наслоилась новая формация богов, олицетворявших солнце и явления природы: Перун, Дажьбог, Стрибог и пр., как у греков древнейшие Уран и Гея сменились более молодым поколением богов. Но поклонение всеобщей матери земле никогда не приходило в полное забвение. Древний русский книжник инстинктивно чувствовал языческий элемент в наименовании земли матерью и видел в этом отступление от православия; обличая латинян, он ставил им в укор, что они „землю глаголють матернею“. Полагаем, что культ земли сохранился в своей древнейшей форме: это почитание без храмов, обрядов и даже без определённо выраженной идеи; в основе этого культа лежит сознание близости и зависимости от земли, отсюда благоговейное почитание земли, своей всеобщей матери. Такое сознание присуще всем людям. Под влиянием чистого христианского миропонимания это сознание имеет свои, так сказать, законные размеры. Но там, где нет чистого христианства, древний культ земли расширяется, как это видим у стригольников и наших раскольников-безпоповцев. Не чуждо это почитание и современному крестьянину, как это видим из следующего факта, лично нам известного. У одного крестьянина Дорогобужского уезда, Смоленской губ., не вёлся скот, издыхал. Один хороший знакомый крестьянина под большим секретом посоветовал неудачнику, тайно от всех, на восходе солнца выйти на двор и три раза без креста и шапки поклониться земле. Крестьянин это исполнил, и скот у него стал с этого времени вестись. Но потом он понял, что кланялся не Богу, а земле, и, считая свой поступок грехом, каялся в нём. - Этот случай наглядно показывает нам, что древний культ земли тайно ещё продолжает жить; это именно остаток язычества: кланяться надобно было без креста и тайно».

Усть-цилемские старообрядцы на приглашение православных священников исповедоваться отвечали: «Мы исповедуемся Богу и матери - сырой Земле» или «Я приложу ухо к сырой Земле, Бог услышит меня и простит». Прощения у земли просили также при болезни или приближении смерти. В духовном стихе «Непрощаемый грех» Земля выступает как носительница нравственной правды, особого закона родовой жизни. По верованиям восточных славян, восходящим к эпохе Древней Руси, праведное лоно Земли не принимает колдунов, самоубийц и тех, кто был проклят своими родителями (Топорков, 1984).

Дивия – славянская Богиня Луны, сестра Хорса , Бога Солнца. Упоминание Богини Дивии встречается в христианских трактатах, посвященных борьбе с поклонением древним Богам. Такие упоминания говорят о том, что Богиня Дивия почитаема издревле. На значимость Дивии, Богини Луны, в пантеоне славян указывает и большое распространение украшений-оберегов Лунница, связанных с силой Богини Луны.

К Дивии, Богине Луны, обращаются чаще всего женщины. У Дивии просят девичьей красоты и привлекательности, многие заговоры на красоту читают при свете луны, Ведающие обращаются к Богине Луны для развития интуиции, способностей к предсказанию.

Славянская Богиня Луны Дивия создана Родом-Творцом , так же, как и её брат-близнец Хорс, Бог Солнечного Диска. Богиня Дивия была создана, чтобы люди могли различить свет во тьме. В отличие от солнца, луна светит отраженным светом, но всё же способна дать людям возможность увидеть сокрытое в темноте.

Дивия, Богиня Луны, оберегает сон людей. Кроме того, луна помогает вести счет времени. Именно лунный месяц стал первой мерой времени, а Ведающие и сейчас в славянских обрядах ориентируются на свет луны.

Легенды и мифы о славянской Богине Дивии

Богиня Дивия редко участвует в славянских мифах, ведь каждую ночь она занята – едет по небу в своей повозке, подобно тому, как Хорс, Бог Солнца, проезжает по небу днем. Колесницу Дивии везет пара белоснежных коней (в некоторых легендах кони черные, как ночь) или пара круторогих быков. Дивия схожа осанкой да движениями со своим братом Хорсом, но увидеться им не удается: как только повозка Дивии выезжает на небосклон, Хорс уходит на отдых и наоборот. Правда, иногда встреча солнца и луны всё же встречается и мы видим их в небе одновременно. Славянские мифы рассказывают, что это происходит потому что Дивия уговорила Дыя , Бога Ночного Неба, разрешить ей иногда видеться с братом.

Оберег – символ Богини Дивии

Оберег Богини Дивии – Лунница. Этот оберег похож на полумесяц, есть много его разновидностей. Иногда рожки полумесяца направлены вниз, иногда вверх, есть круглые, замкнутые лунницы, напоминающие полную луну, и даже украшения, на которых изображены сразу три луны (растущая, полная и стареющая).

Оберег Лунница помогает гадалам и Ведающим, его носят, чтобы развить способности к ясновиденью, интуицию . Кроме того, Лунница приносит женщинам счастье в любви . Трехрогая Лунница, оберег, у которого по центру есть третий «рог» полумесяца, напоминающий гроздь, приносит скорое зачатие и рождение здоровых детей .

Атрибуты Богини Дивии

Явление природы – месяц, луна.

Животное – кони.

Птица – сова.

Металл – серебро.

Треба (подношение) – ленты, девичьи украшения.

Дивия – Богиня-покровительница

Богиня Луны Дивия может быть покровительницей и для женщины, и для мужчины. Люди, которым близка Богиня Дивия, тянутся ко всему прекрасному, необычному. Они обладают утонченным восприятием мира, доверяют своей интуиции. Часто те, кому близка славянская Богиня Луны интересуются магией, гаданиями, стараются развить свои способности к чародейству и творческим людям. Такой человек может быть ранимым, характер его противоречив, чувства переменчивы. Периоды роста, активности у него сменяются упадком. Но после всегда приходит возрождение вместе с новыми идеями, открытостью к людям, оптимизмом.

В характере тех, кому близка славянская Богиня Дивия, есть такие черты :

• романтизм;
• ранимость;
• мечтательность;
• любовь к творчеству и чародейству;
• неорганизованность.

Дивия в северной традиции гадания и магии

Символ Богини Дивии, есть на одной из славянских Рез Рода.

Номер Резы – 7.

Реза Богини Дивии неоднозначна, она не дает прямого ответа на вопрос, а её толкование зависит от того, в каком положении находится луна на небе во время расклада. Реза Богини Дивии советует уравновесить внутреннее и внешнее. Потому во время растущей луны это совет активнее действовать, а во время убывающей луны совет больше времени уделить размышлениям. Кроме того, Реза Дивии появляется в раскладе, когда у спрашивающего есть возможность прислушаться к интуиции и понять нечто важное. Кроме того, Реза Дивии появляется в раскладе, когда у спрашивающего есть возможность прислушаться к интуиции и понять нечто важное.

Подробнее о значении Резы Богини Дивии в гадании в статье

МАКОШЬ , Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша, Ма - Дивия, Де Метра, Ма- Кошь, Великая Богиня, Богиня Судьбы, Богиня магии и волшебства, колдовства, Хозяйка Перехода из этого мира в мир Иной, Подательница жизни и смерти,Обладающая тайной Прави и тайной Коло Сварога, Небесная Мать, Пряха судеб, Великая Мать, Мировая Уточка,Лосиха, Мать Сыра Земля, Параскева Пятница
–ЭТО ВСЕ О НЕЙ.

Богиня, которая, как верили древние славяне, воплощая в себе всю силу женской энергии, помогла Роду и Сварогу привести в движение нашу Землю. Первая Богиня – Женщина.
Первая Богиня, культ которой держался даже тогда, когда забыли самого Рода, перестали возводить капище Велесу, когда низвергли кумир Перуна и уже не просили переплута помочь переплыть море, когда уже не Хорс, а просто Солнце катилось по небосводу.

Макошь, изменяя свое воплощение, помогала людям то в образе Мировой Уточки, то Лосихи, то Рожаны, то просто как Мать Сыра Земля, вечная и щедрая.
До 16 века культ Макошь был повсеместным, все славянские росписи полны изображением женщины – и каждый раз – это беззвучная молитва, просьба о заступничестве, обращенная к Великой Богине. Также сохранились вышивки более позднего периода, где Макошь, культ которой воспринимался как синтез Великой Лосихи, Рожаны и Матери Сырой Земли, изображается в виде фигурки с «рогами», или просто женской фигурки в окружении оленей и уточек. Все это символы Великой Женщины, Основы Жизни, Вершительницы Жизни.

Самым мощным свойством Макошь являлось, по мнению предков, то, что именно она определяла Судьбу человека. Это Богиня Судьбы , Небесная Пряха. Ей помогают Доля и Недоля.

Макошь прядет Нить Жизни человека – а Доля и Недоля вносят свой вклад.

Удивительной особенностью мировоззрения наших предков- славян было отсутствие фатализма – наши пращуры считали, что человек сам влияет на то, как складывается его жизнь.

Считали, что в основе жизни – божественная нить Макоши, из которой день за днём человек сплетает именно своё кружево. Что, в конечном счёте, получится, зависит только от самого человека. День за днём, сутки за сутками мы сами плетём кружево нашей жизни. В старославянском языке мера времени «сутки» звучало как «соткать», что отражало отношение к жизни как к ткачеству. Жить – это значит ткать кружево своей жизни…..

У славян всегда были так называемые « наузники», волхвы, которые, совершая обряд плетения верёвочных науз, могли повлиять на течение жизни человека.

И в этот день издательство «Северная Сказка» дает Вам возможность самостоятельно исполнить старославянский узелковый ритуал исполнения желаний.

Это исполнение Вашей самой дерзкой, самой головокружительной мечты, мечты, которую ещё вчера Вы считали недостижимой и призрачной.

Новая книга издательства

«НАСЛЕДИЕ БОГИНИ МАКОШЬ»